Olokun escrito por Ofrani Odulami

Olokun Dueño de las Profundidades del Mar

Olokun, deidad misteriosa, considerada uno de los grandes Irunmoles a mencionar incluso en las moyugbas,  como se dice en el signo Iroso (4) nadie sabe lo que hay en el fondo del mar, solo Olokun, lo sabe. Es una deidad que para el pueblo Afrocubano tiene polémicas en relación a su definición sexual. Para Osha es femenino y para Ifá es masculino, sabiendo aún que el Olokun que hoy tienen los Babalawos nació de una grande precursora la renombrada Fermina Gomez Osha Bi que era de los Egbados. 

Sabemos por estudios que nosotros lo vemos cómo andrógino, pero, en África, existe una sociedad que rinde culto a Olokun femenino y otro que lo hacen al masculino, el de nosotros vino de la tierra de Benin no del de Nigeria, por eso es el Femenina para los Olorisas sin embargo los Babalawos lo veneran como una deidad Masculino.

Olokun puede ser el angel de la guarda de los seres humanos pero no se corona. Nosotros los Afrocubanos no poseemos el secreto para coronar a Olokun directo, a los hijos de esta deidad se les corona Yemayá. Otros han coronado a Yemayá con oro a Olokun. Sin embargo tenemos histórico de personas que lo han coronado directo, no sé bajo que conceptos, ya que antes del siglo 21 en Cuba nadie se atrevió a coronar está deidad. Sin embargo esta deidad en Benin y en Nigeria si tiene una iniciación directa.

Cuando se hace Yemayá oro a Olokun, volvemos ver este tema de ser andrógino que se le pone Yemayá como madre y a Olokun como padre. O sea es un tema complicado.

En Brasil el culto de Olokun no llegó como en Cuba. Lo que se conoce hoy en Brasil sobre este Orisha es más gracias a los Cubanos que a los Africanos. Nosotros los cubanos hemos traído la Igba y secretos de Olokun y lo hemos ceremoniado y es de esta forma que Olokun llega a Brasil. En Brasil en las casas del candomblé, se le hacen cultos, tienen conocimientos de rezos y cantos, adimu entre otras ofrendas en la orilla de la playa o en el mar en alguna canoa. En algún momento histórico, se importó Olokun desde Cuba y tanto neófitos, no coronados y coronados tanto del candomblé como del lukumi afrocubano, que existen en Brasil muchos Brasileiros que fueron a Cuba a coronar Osha Afrocubana y otros se les hizo Yoko Osha Afrocubano en Brasil, todo como se hace en Cuba. Así se conoce y llega Olokun a Brasil.

Olokun, es una deidad que trabaja en la salud, el equilibrio, la estabilidad y la firmeza de los seres humanos, en cuanto a lo material y la espiritualidad del mismo. Es un impulsor para los aleyos que los conlleva hasta la coronación de la Osha. 

La familia, realmente son varios según recopilaciones:

Aye,Aye Shalunga, Olosa, Olosun, Osesa, Iyarakoto, Iyabawo, Aggana, Asesu, Atarramagua, Ibu Aro, Elusu, Iyaraye Molu, Ayarakoto, Acaro, Samugaga, Erilu Aye, Ikoko, Olona. Ashessu y Mechelegbo, Oromuaye, Annagu, Ponnipu, Ayaromma, Efe, Erungan, Ideile, Tawade, Ora, Oloraye, Ibu, Oshaduro, Yembo, Beomu, Bronsia, Ayanna y Egbe.

Dentro de su reino también podemos colocar a los ibellis y a Shangó.

Olokun tiene su propio reino en las profundidades del océano y estos otros familiares son sus emisarios ya que Olokun nunca ha salido de su prisión y encarcelamiento, después de que Obatalá lo encerró en las profundidades en el signo 8-7 Unle tonti Odi, dónde nace y muere el amor de esta deidad con Orisha Oko.

Un pataki de este signo 8-7, nos enseña que debemos respetar a Olokun y que no debemos invocar a su Ira para no ver un Tsunami que acabe con nuestras vidas.

PACTO DE ORISHAOKO Y OLOKUN

Pataki de Ogbe-Idi

Era un tiempo en que Orishaoko no tenía mujer y se encontraba solo, en unión solamente de su caballo y de su carretón, con los que buscaba su sostén. Él tenia una arbolada de chirimoyas pero como se encontraba muy solo, decidió buscarse una mujer. En este tiempo, la tierra era invadida por el Mar puesto que este no tenia zona vedada. Se internaba en los dominios de Orishaoko, que era la tierra y todo lo invadía. 

Cierto día en que Orishaoko caminaba por la orilla del Mar, y vio a una Mujer extremadamente bella, quedándose profundamente enamorado de ella. 

Al otro día fue de nuevo y comenzó a enamorarla, pero esta le dijo: Mira, yo me llamo Aggana Eri, y no he pensado en casarme porque tengo un defecto que me lo impide. Él le contesta: No importa. Entonces ella le dijo: Esta bien, pero vamos a hacer un pacto. Y es que usted nunca me diga mi defecto, porque nos separaremos. Esta mujer tenia un defecto por el cual había vivido sola, alejada del mundo, pensando que alguien se lo podía decir, por lo cual ella se iba a abochornar. Agana Eri era una Mujer muy linda de cara, pero su cuerpo era completamente deforme, tenia una pierna flaca y otra gruesa, le faltaba un seno, tenia varias pelotas en el vientre, en fin, su cuerpo era una verdadera ruina. Orishaoko se encontraba profundamente enamorado de Aggana Eri hija de Olokun, puesto que esta Mujer tenia un magnetismo sobrenatural, que todo el que la miraba se quedaba enamorado de ella. 

Olofin venia observando muy de cerca esas relaciones y un día mando a buscar a Orishaoko y a Aggana Eri y les dijo: Ustedes tienen que casarse, por cuanto tu, Orishaoko, te has enamorado de esta Mujer que es mi hija en la tierra, para que ella no tenga que pasar penas ni sacrificios, yo le construí un Reino aparte de la tierra, producto de todo esto, de su defecto, y para que nadie la abochornara ni me la humillara, por todo esto le di su Reino en las profundidades del mar, así que tu, promete no echarle en cara esto que te cuento. 

Orishaoko no puso ningún reparo y juro ante Olofin nunca echarle en cara a Aggana Eri sus defectos y así empezaron a vivir juntos. Durante los primeros tres años, el matrimonio marchó bien y prospero y felices decidieron poner un negocio en la plaza, donde Orishaoko trabajaba la tierra sembrando Agbado y Eres, se los llevaba a Aggana Eri y esta durante el día los vendía en la Plaza.

Pero cierto día al llegar Orishaoko con su carretón cargado a la Plaza, sostuvo una discusión con Aggana Eri, durante la cual le echo a esta en cara todos sus defectos, quedando roto el pacto que hizo ante Olofin. Fue tan grande el bochorno que ella pasa, que se transformo en muerte el rostro, las huellas del profundo dolor y pena que le hacia pasar el hombre que ella había escogido por marido, y que tanto le había suplicado su matrimonio y que ahora le echa públicamente, lo que ella tan celosamente había ocultado. Y le dijo: Orishaoko, mientras el mundo sea mundo, te detestare y vivirás separado y lejos de mí y cada vez que tenga deseos me paseare por tus dominios y penetrare y nunca mencionare palabra alguna y todos tendrán que rogarme y pagarme todas las contribuciones, un Awan y salvare a todos mis hijos, nombrare un portero para que reciba a los ojos de la tierra y a ti, Orishaoko, te castigare con tu propia arma. Tus animales te atacaran, tu tierra se volverá hostil, tus hijos no serán tuyos. No podrás recoger el fruto que cultivas y pisaran tu tierra. 

Entonces Olofin desato una sequía grande, donde las cosechas se morían, así como el ganado y la tierra se resecaba y se agrietaba. El caballo de Orishaoko no quería trabajar, ante esta situación de cosas, Orishaoko fue a ver a Orunla y este le dijo: Recolecta todos los frutos que produzca la tierra, algunas aves, un cerdo etc., construye una barcaza y pagándole el derecho al portero de Olokun, échalo todo en el mar. Después recoge sobrantes de comidas y desperdicios y basura de la plaza y con dos Akukos, se los das al pozo y de los dos bueyes que tienes, ofrece uno a Olofin, para que puedas evitar una gran epidemia que viene sobre la tierra.

Orishaoko lo hizo todo al pie de la letra, donde Olofin al recibir el buey se acordó de Orishaoko y mandándolo a buscar, lo perdono por su falta y le dijo: Desde hoy tu serás el dueño de las siembras y los aperos de labranza y la tierra vivirá separada del mar.

Olokun es deidad funfun, lo correcto es inmolarle animales blancos, se le hace awan que es una forma de nosotros ofrendar todo lo que comemos y existe encima de la tierra y lo llevamos al mar. Cuando le hacemos Ofrenda todos es en número de 9 y por 9 días. Las ceremonias de Olokun y sus secretos dentro de la igba pueden variar, según conversamos entre varios Oriateses que estudiamos el tema, existen más de 31 versiones de dar Olokun, existen quienes dan Olokun con herramientas y otros que no. Existen quienes ponen la tinaja de secreto y otros nos. Otros que ponen las 2 manos de caracoles abiertas otros que solo ponen una. Otros ponen una mano adentro y otra afuera. Y otros que van al río y otros que no van ni al río ni al mar, simplemente usan agua del mar y piedras del mar. Existen quienes entregan la carga en un río, otros que dan ganzo,  y otros que dan okas en vez de pato.

El Olokum que yo recibí y que yo entrego a mis ahijados es ceremoniado por lo mínimo 2 días 1 para ir al mar y buscar el secreto de Olokun dónde les hago todo el ritual y ruego la cabeza acto seguido y el otro día para dar nacimiento y después volver al mar a llevar lo que se ofrendó en el awan envuelto en un paño azul oscuro después del hacer el ritual llamado awan. Pero esta es mi forma de hacerlo porque así me lo hicieron a mi pero en tu familia Religiosa pueden tener otro proceder y no tengo porqué criticarlos. Cada cual lo hace como se lo hicieron.

Olokun no tiene Ita Imale, apenas tiene una signo de nascimento, llamado signo de lavatorio o signo de agua. Para nosotros los Oriateses sabemos que es apenas un conteo, pero la costumbre y tradición, por esa cuestión de no tener ita es leer como signo simple está caída y dar un consejo a quien recibe y para la persona que lavó y sacó la letra del caracol. "Apenas es un consejo" no es Itá repito.

Existen casas que a la hora de bailar la canasta de Olokun (awan) lo hacen en la tarde o en la tarde-noche o de noche y con luz de velas. Y se toca maraca y agogo de Obatalá. Pero podemos encontrar quién lo hace en la mañana. Eso puede variar y es a criterio del padrino o madrina que está entregado está deidad.

Olokun tiene su Tambor propio y sus bailes, y un ritual que se hace en el mar con máscaras. Pero esto no se hace innecesariamente. Es en esa única ocasión que se le ofrenda animal de 4 patas.

Para los Olokun que usan herramientas como los que yo doy en mi casa, tienen una máscara y una serpiente colgado de una Ninfa mayor que hace un equilibrio de estas que representa la vida y la muerte. Y eso es Olokun. El equilibrio para los seres humanos, entre el mundo espiritual y el terrenal, entre la vida y la muerte representando una a samugaga y la otra akaro. De ahí el equilibrio entre el mundo espiritual y el material. También hay casas que tienen herramientas de madera y otras casas que no lleva herramientas y no está mal tampoco.

Una persona que sea Oríaté puede parir y dirigir un Olokun al mismo tiempo, igual lo hizo la mayor precursora de esta deidad Fermina Gomez, Osha Bi.

Todo lo que está en la playa o en el mar le pertenece y por eso podrás ver quién no le da coco para preguntar si esa es o no ota de Olokun para tal persona por lo que la persona es la que encuentra a Olokun pero también existen los que preguntan con Obi y Omi tutú a las piedras si es o no destinada a la persona. Existen Olokun que tienen 7, 8 ó 9 otases. 

Dentro de su carga deben poner siempre el pedazo de arrecife, las conchas y caracoles Cobos que representan las tres mujeres principales de Olokun. 

Existe una costumbre entre algunas casas de quién pare pone siempre un pedacito de algo que estaba en su Olokun para el Olokun que nace y por este motivo siempre se le van adicionando cosas a Olokun

Su collar es confeccionado por 7 cuentas azul oscuro, 7 cuentas de agua o transparente como les llaman de jabón y seguido de rojo, verde y amarillo. En otras familias religiosas el collar se confecciona de otra manera, pudiendo llevar coral. Ejemplo en la familia de Osha de Javier Ewin bi lleva azul, agua, roja, verde, coral, azabache, amarillo.

Existe un pataki Extraído del Odu Irozo Melli:

EL CAMINO DE LOS DOS SOLDADOS.

REZO: ADIFAFUN OYU APON MASHASHA ADIFAFUN ARA ADIFAFUN EKO ADIFAFUN OLARA OKO IROSO MEYI KAFEREFUN OLOKUN KAFEREFUN OLOFIN.

EBBO: AKUKO MEYI, EYELE MEYI, PESCADO FRESCO, FRIJOLES DE CARITA, DOS COCOS,  3 MAZORCAS DE MAIZ, UNA VARA DE  GENERO BLANCO, UNA CARETA.

NOTA: HAY QUIEN DA UN OJO POR VER A OTRO CIEGO.

PATAKIN:

ACONTECIO  QUE HABIAN DOS SOLDADOS DE UNA CORTE, PERO  UNO DE ELLOS ERA ENVIDIOSO Y EL OTRO ERA CONFORME Y CUANDO  EL PRIMERO  PEDIA  ALGO AL REY, A ESTE SIEMPRE  LE  DABAN  LE DABAN DOS COSAS DE LAS QUE PEDIA Y UNA ERA PARA EL OTRO

AL ENVIDIOSO ESTO LE MORTIFICABA PORQUE CUANDO LE PEDIA AL REY  ALGO, ESTE SIEMPRE LE DABA UNA, Y ERA PORQUE  EL  REY SABIA QUE ESTE HOMBRE ERA MUY ENVIDIOSO.

UN  DIA EL REY LE DIJO A SU AYUDANTE, VAMOS A  DIVERTIRNOS UN POCO CON ESOS DOS SOLDADOS Y ACTO SEGUIDO LOS  MANDARON A  BUSCAR Y LES DIJO: BUENO, LOS HE MANDADO A BUSCAR  PARA QUE PIDAN LO QUE QUIERAN, PERO ESO SI, HOY AL QUE LE  TOCA PEDIR ES A TI, SEÑALANDO AL ENVIDIOSO. ESTE SE PUSO DE  LO MAS CONTENTO PORQUE LE TOCABA PEDIR PRIMERO QUE AL  AMIGO; PERO ENTONCES PENSO: QUE PEDIRE?, PORQUE CADA VEZ QUE PIDO ALGO PARA MI, A ESTE LE DAN DOS VECES LO QUE YO PIDO,  POR ESO SI PIDO UN CABALLO, A ESTE LE DARAN DOS Y SI PIDO  SER REY ESTE SERA REY DE REYES; QUE PEDIRE?. 

SE PUSO A PENSAR HASTA QUE SE DIJO; BUENO YO PEDIRE QUE ME SAQUEN UN OJO Y ASI A ESTE LE SACARAN LOS DOS; SERA  CIEGO Y  LO  MANDARAN A VIVIR AL PUEBLO DE LOS CIEGOS  DONDE  YO SERE REY.

ACTO SEGUIDO DIJO: BUENO LO QUE YO QUIERO ES QUE ME SAQUEN UN OJO. EL REY SE ECHO A REIR Y TODOS SE MIRABAN; ENTONCES EL  REY DIJO: ASI SE HARA Y A SU AMIGO LE SACARAN LOS  DOS OJOS.

SAN LAZARO QUE SABIA LO QUE ESTABA SUCEDIENDO SE LO  CONTO TODO  A OLOFIN Y ESTE VINO Y LE DIJO AL REY QUE  QUIEN  LO HABIA AUTORIZADO PARA HACER ESO, DESTERRANDOLO A VIVIR  EN EL PUEBLO DE LOS CIEGOS. ACTO SEGUIDO MANDO A QUE TRAJERAN A SU PRESENCIA A LOS DOS SOLDADOS, Y LE DIJO AL ENVIDIOSO: TU QUERIAS SER REY, BUENO TU SERAS REY "ARA GUARDELE  KUAN AKUFO", ALLI GOBERNARAS Y TU AMIGO VIVIRA EN EL FONDO  DEL MAR, DONDE TODO LO QUE ESE PUEBLO HAGA TENDRA QUE RENDIRLE TRIBUTO A EL; PERO ESO SI, COMO TU DIVULGUES ESE  SECRETO, QUEDARAS CIEGO Y PRESO EN LAS PROFUNDIDADES DEL MAR, DONDE TU  AMIGO  ES REY Y VERA POR LAS VIDAS DEL PUEBLO  QUE  TU GOBIERNAS  Y PARA NO DESATAR SU IRA, TENDRAS QUE  RENDIRLE TRIBUTO.

POR  LA  TRAICION  QUE TU HAS HECHO SERAS  UN  REY  FATAL, PORQUE  TU  AMIGO  DESDE LEJOS Y SIN  VISTA  GOBERNARA  TU PUEBLO,  PORQUE  QUIEN NACIO DERECHO, NACIO  DE  PIE,  POR MANDATO DE ENI OLOFIN Y TU REINO SERA PRISION Y DESESPERACION PORQUE UN HOMBRE SOLO SALVARA A UN PUEBLO.

De aquí que para muchos la interpretación del porque Olokun tiene dos (2) manos de caracoles es porque representan a los dos guerreros y por eso una mano ve y la otra es ciega o sea una mano es abierta y la otra cerrada. El conteo son 36 dilogunes 18 abiertos y 18 sin abrir. Uno representa al tuerto y el otro al ciego que vive en el fondo del mar junto a Olokun. Por eso otros ponen una de estas manos dentro de una tinaja incluso hasta la sellan otros ponen una mano de caracoles dentro de la igba y la otra mano fuera de la igba en una pequeña tinajita llamada secreto.

Dentro del culto Lukumi Afrocubano existen 2 tipos de Olokun, siendo que es la misma energía, pero se cuenta que una Iyalorisa llamada Fermina Gomez entregó esta deidad a un Babalawo y desde ese momento los Babalawos lo adaptaron para denominarse Olokun de Babalawo, entonces se conoce que el de ellos no lleva agua y el de Osha si lleva agua, es algo complicado de entender, como es que un Olokun nació de una Iyalorisa con agua y después comienza a vivir seco. Forrado el de Ifá con un cemento donde les incrustan conchas y caracoles, representando a otras deidades menores de la familia de Olokun. Entre estas deidades se encuentran las Olonas, las Olosas, Aganaeri, entre otras corrientes, dentro está seco por ciertos motivos que no me corresponde continuar comentando.

En Matanzas, la adoración de Olókun, estuvo en manos de la gran familia consanguínea de Ferminita Gómez Torriente, que incluyó 6 hijas:

1) Celestina Torriente, Mamaíta, oló’bàtálá, Olúfòndéyí (Olúfòn la coronó);

2) Concepción Torriente, oni Yemọja, Omi Okunkokul’orun (El agua es tan poderosa que cae de repente del Cielo – en alusión al hecho de que Yemọja es la olójo, dueña de la lluvia, NE);

3) Celestina Gómez – Şàngó Láde (Şàngó posee la corona);

4) Aracelia Gómez – oló’bàtálá, Àlàbunmi (El manto blanco me dio);

5) Concha Conchita Gómez – oni Yemọja;

6) Elena Gómez – oló’sun;

Y dos varones: Víctor Torriente, oló’sun, Òşun Wàidé (Òşun vive en el bronce) Ifálobì (Ifá usa nueces de kola) y Eusebio Torriente, oni Yemọja.

Ernesto Negro Chambelona Torriente, hijo de Celestina Gómez, era alá’yàn (poseedor/iniciado en Àyàn) y fue adiestrado por ño Blas Cárdenas. Ernesto fue de la segunda generación de tamboreros que tocaron los tambores de Olókun, que primero pertenecieron a Isaac Calderón, nieto de Dolores Calderón y Miguel Arsina, que enseñó a Vega a tocar baata. En la 2ª generación de aláyàn entró Gilberto Morales Calvo, que también le tocaba a Olókun.

En 1940, Ernesto le enseñó a Esteban Chacha Vega, que tenía 15 años, cómo tocar los tambores de Olókun. Celestina Torriente también fue notoria por enseñar a sus ahijados, entre ellos su nieto, el oló’bàtálá, Lino Polo González Òòşà Wèye (Òòşà lava al que lo merece), que se volvió un famoso y respetado maestro de ceremonias, que a su vez, entrenó a su ahijado Lázaro Ros, bàlõgún, Òòşà Nïgbé (El òrìşà está en la manigua, NE). Por su entrenamiento en estas artes de Olókun, Esteban Vega, consideró a Ros, como uno de los más valiosos sacerdotes de Cuba (Lázaro daba Olókun, como se estila en aquella casa, sin herramientas, salvo algo muy mínimo y alegórico, NE).

Un eslabón entre el pasado religioso y la época actual fue Eugenio Lamar Delgado, Èşùdinà (Èşù se vuelve el camino), que fue iniciado en 1942 por Ferminita y tuvo a Concepción Torriente, como su ojúgbõnà.

Cuando se da tambor a Olokun se cubren con una sábana blanca, durante el tiempo de la posesión, hasta tanto la deidad no haya dejado la cabeza (el transe Olókun es La Habana es impensable; de Matanzas no tenemos noticias fidedignas, aunque siempre se ha insinuado que esa posibilidad existe, pero que hay que hacer ritos, rogaciones, etc., para evitarlo; en Nigeria, el transe de Olókun es normal y cotidiano, NE)

Recomiendo: Olokun debe vivir en una tinaja de barro preferiblemente y no en losa chinas ni porcelanas, ya que el Barro representa la atmosfera, representa la division que existe entre lo espiritual y lo material, y representa también a una deidad de la familia Olokun. Ocurre que por una cuestión de estética las personas quieren darle lo mejor y más bonito a sus deidades y nos encontramos con tinajas hermosas de porcelana. La procedencia de esta deidad era muy simple y todo hecho a mano del hombre con elementos naturales, incluso algunas igbas de orisa vivían en una especie de Guiro.

Sobre el Awan:

Los platos del awan mientras más colocamos mejor, pero preferimos colocar minimo 21 tipo de ofrendas o adimu, que incluye todos los granos posibles, frutas y viandas. En mi casa es fundamental 4 platos que nunca pueden faltar, colocar un pez entero, un pedazo carbón, 2 huevos, carne. Estos 4 platos me explicaron una vez que representan los 4 elementos, fuego, tierra, agua y viento.


Esto puede variar en otras casas de Osha, pueden poner o no el pez y el carbón como ejemplo. El awan es una ofrenda de todo lo que hay en la tierra, lo normal seria presentarnos estas ofrendas en la cabeza, besarlas y colocarlas en la canasta, pero tradicionalmente hemos visto más común que las personas se limpian con estas ofrendas y solo se presenta a quien esta recibiéndolo. Dentro de los platos siempre vamos a encontrar las chicharritas, palanquetas de gofio y la manteca de puerco y en otro plato los chicharrones. Puede ser que alguien también coloque, arroz, sal, azúcar, café. Porque se dice que estamos ofrendando todo lo que come la boca. Todos los presentes en el lugar donde se está haciendo la ceremonia del Awan a Olokun pueden limpiarse.

Quién puede bailar la canasta? : Solo aquellos que lo hayan recibido y quien  lo está recibiendo.

Animales que se le pueden dar: Todos preferiblemente blancos, los que utilizan en la ceremonia son Pato que de este se saca el ashe y algunos lo utilizan y otros no le dan utilidad, Paloma, Pollo, Gallina  de Guinea (Etú), y en algunos casos exclusivos carneros. Dentro de tantas variantes también come: Gansos, Guanajo, Pavor real. Para poder justificar escuchemos el canto:

kuekueye, atofa, tolo tolo, mambeyami

Nota: Existen algunos que sostienen la teoría de que los hijos de Oyá no entregan a Olokun por qué dicen que Olokun es un camino de Yemayá sin embargo Olokun es un Orisha Irunmole y Yemayá es un Osha. Otros dicen que los que sacan 5 (marun) que algunos lo leen como Oshe tampoco pueden entregar a Olokun en el futuro. Cada casa sostiene sus costumbres y tradiciones y son respetables.

Observación: Recomendado a recibir Olokun aunque no tengas Osha coronado, siempre se entrega Olokun antes de hacer Osha y principalmente para personas que son espiritistas. Para los hijos de Yemayá es fundamental recibirlo antes de hacer Yoko Osha.

Recuerden: 
Existen más de 31 formas de entregar Olokun, sus ceremonias pueden varias, incluso, quien tiene herramientas y quien no tiene, las formas de poner los caracoles, dentro de la tinajita o sin la tinajita. Sobre esta mencionada tinajita que se le llama tinajita del secreto, pueden encontrarlas selladas o vacías y abiertas, adentro o afuera de la tinaja. Escribo este apartado para que no vayan a criticar el Olokun de los otros, quizas de la forma que se lo dieron usted no será de la manera que se lo estén dado a otra persona, por eso debemos informarnos, infelizmente es así, aunque sabemos que es la misma energía pero tiene diferentes criterios de como hacer Olokun.

Adjunto una lista para entregar a los que van a recibir a Olokun en mi casa de como me lo entregaron a mi, esta lista puede variar dependiendo de donde usted va a recibirlo:

LISTA

Que Olokun les traiga la paz y la armonía a todos y muchas bendiciones.

Ofrani Diaz Vizcay

Olo Obatalá Obamoro, Odulami.

Edición: 14 de ABRIL del 2019